Игумен Митрофан (Шкурин): КАК С ДЕТЬМИ ГОВОРИТЬ О БОГЕ?

- Вопрос непраздный, я бы сказал смысложизненный, поскольку связан с формированием мировоззрения и мировосприятия у детей, их нравственной, волевой составляющей, того, что определяет прочность и надежность фундамента, на котором строится личность, гражданин, человек. Христианин.

Однако в данное историческое время – время секулярных законов, обществ и «измов», когда в общественном дискурсе, в той среде, где воспитываются и обучаются дети, крайне противоречивы суждения о Боге, вопрос как говорить о Боге необходимо разграничить с учетом социокультурной ситуации.

Есть образовательно-воспитательные среды для воцерковленных детей или детей, которые тянутся к Церкви, к Богу - воцерковленные семьи, это воскресные школы, православные общеобразовательные учреждения, православно ориентированные учреждения дополнительного образования, православные духовно-просветительские центры для детей и кадетские корпуса, православные детские сады, православные приюты. Души детей в этой среде открыты для восприятия Истины, и здесь о Христе надо «говорить сердцем», единым с детским сердцем. Другое дело, когда речь идет о тех образовательно-воспитательных средах, где многие годы было принято не говорить о Боге вообще, или говорить с позиции атеизма. Тут, увы, редко слышат голос сердца. Как выражаются некоторые родители и педагоги: «Мы этим не занимаемся».

- Как Церковь формулирует для себя задачу диалога о Боге межу педагогом и учеником?


- Несмотря на то, что тема сегодняшнего интервью не сужает проблему до внутренних церковных границ или до школьных стен, все жедавайте, что называется, «договоримся о терминах».

Опыт встречи и познания Бога, а значит и христианской святости в образовательном пространстве заключает в себе не только высший смысл христианской педагогической системы, но и саму суть Православия, как исполненной во Христе жизни – по замыслу Божию о человеке.
Хотя развитие личности есть существеннейшая задача воспитания, но смысл, цели и условия этого развития личности могут быть поняты лишь в системе целостного православного мировоззрения. Личность - главный предмет педагогики, но «не самоцель». Лишь Абсолютная Личность, Пример коей Господь наш Иисус Христос – есть «самоцель», - писал протоиерей Василий Зеньковский в своем труде «Проблемы воспитания в свете христианской антропологии».

В святоотеческой системе образования роль обучения наукам и искусствам вспомогательна. Акцент, тем же святителем Василием Великим, делался на религиозно-нравственное воспитание, заключавшееся в богопознании, самопознании и служении Богу и ближнему.

Высшая цель православной педагогики постоянна и неизменна, ибо находится в тесной взаимосвязи с целью христианской жизни по замыслу Божию о человеке. Как носитель образа Божия, человек предназначен к уподоблению своему Творцу, он должен стремиться к бесконечному духовному возрастанию. Умом своим он должен познавать Бога, сердцем - благоговеть пред Ним и любить Его, а волю – подчинять Его Божественной воле. Вся земная жизнь христианина, по справедливому замечанию Святителя Игнатия (Брянчанинова) должна быть такой школой приготовления .

Важнейшая задача, стоящая перед педагогикой, — восстановление в человеке внутренней иерархии, возвращение преобладания духовного начала над материальным. Только в этом случае образ Божий в человеке может раскрыться во всей полноте. Конечная же цель образования совпадает с замыслом Божиим о человеке и о соединении творения с Творцом.

Такое понимание образования делает его необходимой и важной частью деятельности Церкви, когда каждый член ее обязан быть как педагогом, исполняя слова Христа, которые Он сказал ученикам, посылая их на проповедь: «Идите, научите все народы … уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28,19), так и «обучаемым».

И как в любой структуре целостного педагогического процесса используется метод примера и отсылки к авторитетам, так и христианская образовательная доктрина зиждется на примерах, которым следует подражать как образцу – лику святых – членам Церкви Небесной.
К святости призван каждый, кто решил следовать за Христом. Ею может быть удостоен каждый «верный» по окончании земного пути, представ пред Господом. Но есть особые «светочи веры», которые по откровению Господа выделены как образцы подвига духа и веры. Это – лик святых, канонизированных полнотой Христовой Церкви. Святые – это те, кто увидели замысел Божий о себе, и воплотили этот замысел в собственной жизни. Они явили верность Богу во всем и, прежде всего, в тайниках собственного сердца. Поэтому святость – не награда за хорошие поступки, а приобщение личности к благодати Божией. Чтобы принять от Бога дар благодати, необходимо исполнять Его заповеди, а для этого преодолевать то, что внутри каждого из нас противится Богу, то есть грех.

О важности следования примеру святых в богопознании говорил Святитель Филарет (Дроздов): «Признаем и мы, братия, что имеем не столько права на похвалу веры нашей, сколько нужды к обучению подражать вере святых. Подражание есть одно из самых употребительных орудий для образования и направления жизни и деятельности во всех видах. Это есть средство, не менее действующее, как слово учения, иногда еще более, а иногда почти единственное» .

Связь между образованием и святостью отмечали многие святые. «Открывайте школы, учитесь, братья мои, обучайтесь грамоте, как только можете… Школа открывает церкви, школа открывает монастыри», - учил преподобномученик равноапостольный Косма Этолийский. «Добрый и благоустроенный нрав приобретается многим трудом и подвигом», - писал преподобный Иоанн Лествичник. Образование и духовно-нравственное воспитание невозможны одно без другого и всегда происходят совместно. А образование личности в соответствии с Божественными заповедями - главное условие достижения святости.

Крайне важно, что этот аспект, уже, как внешнепедагогический, инициировал Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, через создание Церковно-общественного совета при Патриархе по увековечению памяти новомучеников и исповедников Церкви Русской. Одной из приоритетных задач которого является включение в учебные курсы и программы темы святости подвига исповедников и всех невинно от богоборцев в годы гонений пострадавших

- Безусловно, эти принципы не могут устареть или потерять своей важности. Но давайте вернемся к нашим проблемам. С введением Основ религиозных культур и светской этики (ОРКСЭ) с начала прошлого учебного года во всех государственных школах должна была измениться социокультурная ситуация? Видимо, это было основным мотивом включения в школьную программу явно выраженного вероучительного предмета? Что можно сказать о зарубежном опыте?

- На любое изменение требуется время. Да и нет такой сверхцели – одноактно и массово воцерковить всех или вернуть Церковь в школу на тех же законных основаниях, как это было в «мирное время» в России. И потом, что Вы подразумеваете под изменением? Согласно Федеральным государственным образовательным стандартам модуль «Основы православной культуры» (или же исламской, буддистской, иудейской культуры) в рамках ОРКСЭ по своим целям, задачам, содержанию является культурологическим, но никак не вероучительным. Это даже – не элемент мировоззренческого воспитания, как принято в последнее время говорить в Европе.

Выполнять требования «подравняться» под европейские или мировые нормы – было бы, по словам французского исследователя Р. Дебрэя, анахронизмом или неправильностью. Но и не использовать столь яркую мировую палитру было бы глупо. Сегодня в мире существует множество моделей светского характера образования в государственных школах, что определяется национально-культурными, историческими и социальными особенностями разных государств. В одних странах – один опыт решения вопросов светскости государственного образования, в других – другой.

Изучение европейского опыта отечественными и зарубежными исследователями (И.В. Понкин, Ф.Н. Козырев, Ф. Сильвио, Р. Джексон и др.) так же показывает, что отсутствует унифицированная модель, единый подход и в области правового регулирования и практической реализации религиозного образования в светской школе. Национальное сознание каждой страны по-своему распоряжается своим историческим достоянием и по-своему формирует отношение к духовному наследию, к культурной преемственности, в том числе в сфере национального образования. Вместе с тем, имеются и схожие черты: добровольность выбора, возможность выбора изучения религиозной культуры своей конфессии или курса нерелигиозной этики, требование согласования содержания религиозного образования с представителями соответствующей конфессии.

Религиозное образование организуется и контролируется религиозными общинами, которые берут на себя подготовку и отбор преподавателей, определение программ и апробацию учебников (Австрия, Бельгия, Кипр, Испания, Греция, Мальта, Польша, Португалия, Чешская Республика). В некоторых странах (например, Венгрия, Италия, Латвия, Литва, Германия, Финляндия) государство и религиозные общины сотрудничают. В этом случае преподаватели религии нуждаются в сертификате пригодности, выдаваемом религиозными общинами (Австрия, Бельгия, Германия, Испания, Греция, Венгрия, Италия, Латвия, Литва, Люксембург, Мальта, Польша, Португалия, Чешская Республика, Словакия). Чаще всего - это религиозное конфессиональное обучение факультативно или по выбору. Если оно обязательно, то от него в основном можно освободиться (Германия, Австрия, Кипр, Финляндия, Греция, Мальта, Словакия). Конфессиональное обучение религии с организационной и экономической точки зрения поддерживается государством (которое берет на себя оплату труда преподавателей, предоставление помещений и учебного времени, и т.д.). Следует отметить, что эта поддержка государства избирательна и что только некоторые религии могут преподаваться, поэтому существуют критерии отбора.

Вкратце можно выделить следующие представленные в европейских странах подходы в преподавании в государственных школах знаний о религии.

Первый - в школах официально (конституционно, специальным законом, на основе положений заключенного между государством и конкретной религиозной организацией договора, распоряжением органа управления образованием) введен и реализуется самими школами учебный курс религиозного образования: от курса обучения религии (учебные предметы, например, «Закон Божий», «Христианство», «Библия», «Коран») до обязательного для всех учащихся религиозно-культурологического курса. Предоставляется возможность замены данного курса на альтернативный учебный курс иной конфессиональной направленности или этический курс нерелигиозной направленности. В качестве примеров можно привести Австрию, Германию, Швейцарию, Финляндию, Великобританию, Бельгию, Грецию, Испанию, Италию, Ирландию, Румынию, Польшу, страны Балтии и бывшей Югославии. Религиозное образование финансируется государством и может осуществляться как штатными преподавателями, так и специалистами, которых светская администрация образовательного учреждения или органа управления образованием выбирает из списка кандидатов, представленных религиозной организацией (Испания, Италия).

Второй – когда преподавание знаний о религиях осуществляется преимущественно в рамках обязательных гуманитарных курсов (исторические, литературоведческие, обществоведческие и языковедческие дисциплины, география, философия). Обучение религиозными организациями учащихся государственных школ религии («Закон Божий» и аналоги) разрешается в специально выделенный день вне рамок обязательной образовательной программы, утвержденной государством, иногда – и вне государственных школ. В качестве примера можно привести Болгарию, Францию (за исключением Эльзаса) и Венгрию. Но и в этих странах обсуждается возможность введения отдельного курса углубленного изучения культуры религии, не направленного на катехизацию или воцерковление (или иной аналогичный этому результат в нехристианских религиях), на вовлечение учащихся в религиозные объединения.

Примеры легального мировоззренческого воспитания и церковного присутствия в педагогических и других публичных пространствах европейских, и не только, стран является позитивным иллюстративным материалом, когда речь идет о повышении общей культуры, в том числе и религиозной, в нашей многоконфессиональной и многонациональной стране. И, соответственно, разворачивается на фоне духовных и культурных феноменов Православия.

За последние годы разрабатывались различные методики преподавания православной культуры в государственной школе на основе «Примерного содержания образования по учебному предмету «Православная культура» (Приложение к письму Министерства образования Российской Федерации в органы управления образованием субъектов Российской Федерации от 22 октября 2002 г. № 14-52-876 ин/16 – прим. Ред.).

Синодальным отделом религиозного образования и катехизации также разработаны «Методические материалы для учителей и организаторов апробации комплексного учебного курса Основы религиозных культур и светской этики», рекомендации для ведения епархиальными отделами по религиозному образованию и катехизации разъяснительной работы среди родителей школьников по выбору изучения «Основ православной культуры». Все эти материалы размещены на портале Отдела. В новых Федеральных государственных образовательных стандартах есть и такая образовательная область, как «Духовно-нравственная культура народов России», в рамках которой тоже необходимо говорить о Православии, сформировавшем духовно-нравственный облик народов России.

Хочу подчеркнуть, что еще в 2007 году основные положения этой образовательной области были представлены в «Концепции включения в новое поколение государственных стандартов общего среднего образования учебного предмета «Православная культура» в составе новой образовательной области учебного плана «Духовно-нравственная культура». Этот документ разрабатывался при участии представителей Русской Православной Церкви.
Многое из этих нарaботок осмыслено и использовано при подготовке Образовательной концепции Русской Православной Церкви, которая должна быть принята в соответствии с определениями Архиерейского Собора 2013 года.

- Но все эти документы касаются организационных, управленческих и методических вопросов, а если говорить конкретно, по содержанию… Но каков концептуальный, методологический подход к тому, как говорить о Боге с детьми, далекими от церковной жизни?

- Я бы несколько по-другому сформулировал вопрос, но мысль понятна. Как Бог приходит в жизнь каждого человека, маленького или большого, это великая тайна: это может произойти через случайно услышанное слово, через встречу с другим человеком, через прочитанную книгу, даже через, просмотренный фильм и др. Но одно могу сказать точно, что каждый человек «готовится» к этой Встрече, подчас бессознательно, и эта подготовка связана с внутренним взрослением человека, становлением в нем человеческого, нравственного начала. Князь Евгений Трубецкой в своей книге «Три очерка о русской иконе» так писал об этом: «Введению во храм человек должен быть подготовлен подвигом, он не может войти в храм таким, каков он есть, для самодовлеющей плоти в храме нет места». Поэтому прежде чем говорить о Боге с детьми, далекими от церковной жизни, их надо подготовить для этой встречи. И подготовить их надо через осмысление ими их собственной жизни: ради чего, для чего, с какой целью они живут, в чем смысл их существования; через осмысление их отношения с ближними, друзьями, и «врагами» тоже; через осмысление их отношения к окружающему миру, природе, всему живому; через раскрытие красоты и величия того, что было создано в истории человечества, народа: культуры, традиций, образ жизни, того, что передавалось из поколения в поколение, хранилось веками как величайшие святыни. Это осмысление необходимо постоянно соотносить с жизненным опытом детей, их собственными переживаниями, чтобы Бог входил в их жизнь не как нечто отвлеченное, а как Тот, без Кого жить нельзя, без чего жизнь утрачивает свой смысл. Здесь очень важно соблюдать принцип свободы и любви. И такой подход касается не только детей, далеких от церковной жизни, но и тех детей, которые уже в Церкви.

- Православная культура тоже является своеобразной подготовкой?

- В каком-то смысле да, и об этом мы уже говорили, но считаю, что произойдет ли «встреча» с Богом или нет, зависит, не касаясь всеблагого произволения Господня, от многих обстоятельств: от личности ребенка, насколько готова его душа к этой встрече, от личности педагога, который преподает данный предмет. Если он просто сообщает знания, не понимая и не вникая в их содержание, то вряд ли детские души откликнутся на такое «преподавание». В этом случае важно, чтобы знания были даны грамотно, чтобы ребенок мог в дальнейшем хорошо в них ориентироваться, хотя бы знать ту религиозную культуру, которая взрастила его предшественников. Многое зависит и от семьи.

- Какую роль в этом процессе играет личность педагога?

- Все, что связано с преподаванием православной культуры в школе можно отнести к области духовно-нравственного образования и воспитания. Личность педагога в этом процессе – центральная фигура. И здесь я бы выделил два уровня: духовный и педагогический.
Когда сочетается и то, и другое, то возможно пробуждение другой души и «встреча» с Богом. В этих условиях разговор о Боге искренний и правдивый. Когда осуществляется процесс духовно-нравственного образования и воспитания только на основе педагогических методов и приемов, тогда неизбежны ошибки, искажение знаний о Боге, негативные последствия для духовного здоровья ребенка. Об этом свидетельствует и опыт неконфессионального религиозного образования на Западе. Промахи педагогические допускают псевдодуховные методики, апеллирующие к личному опыту, который подчас питается негативом, связанным и с окультными практиками.

Православное сознание воспринимает мир целостно, как творение Божие, и все, что происходит в этом мире – промысл Божий, оно соотносит свои поступки и действия с тем, насколько это угодно Богу. Но во всем должна быть мера и мудрость. Господь воспитывает человека в меру его веры и любви, с любовью и терпением, чтобы спаслась душа человеческая. Человек, который несет знания о Боге другим, тем более детям, должен иметь эти качества: разумность, меру, веру, мудрость, умение понимать и чувствовать себя и другого человека, духовный опыт. Церковь созидается от учителя к ученикам. Пример этого отношения дан самим Господом Иисусом Христом.

Если педагог не имеет духовного опыта, но по назначению он должен преподавать православную культуру в современной государственной школе, конечно же необходимо, чтобы он это осуществлял профессионально: мог грамотно рассказать о православном храме, православной иконе, обрядах и традициях, о канонических книгах, церковном искусстве. Его задача – повысить общекультурный уровень обучающихся, дать им представления о то, чем жила историческая Россия на протяжении тысячи лет, о национальных святынях и святых. В этом случае говорить о Боге с детьми сложно для педагога.

В качестве положительного примера, когда работа с педагогами, а также самих педагогов, епархиального отдела образования, семинарии, если она имеется, и органа управления образованием устремлена к одной цели – профессинально и методически грамотно обеспечить обучение и воспитание подростка, ребенка, известен опыт, имеющийся в Тамбовской, Нижегородской, Екатеринбургской, Донской, Тверской, Белгородской и Курской митрополиях, Смоленской, Московской областной, Элистинской, Нарвской и других епархиях, некоторых благочиниях Московской городской епархии.

Возможно рекомендовать и тот материал, который есть в учебных пособиях, имеющих гриф Отдела религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви. Список этих пособий размещен на портале Отдела. Согласно новому Федеральному Закону «Об образовании в Российской Федерации» все учебники по православной культуре, предназначенные для государственных школ, должны будут проходить экспертизу Отдела, поэтому есть надежда, что они будут корректно излагать знания о Боге.

- А как говорить с детьми о Боге в православной образовательно-воспитательной среде, ведь дети, наверное, многое знают от родителей и своих духовников?

- Конечно, воспитание благочестия начинается с семьи: это и совместная домашняя молитва, посещение храма, участие в Таинствах Церкви, духовные беседы, семейное чтение духовной литературы, паломничество, просто выезд на природу, посещение и забота о пожилых или больных. Однако я убежден, что системное православное образование дети могут получить только в школе.

За последние двадцать лет был накоплен опыт преподавания вероучительных предметов в православных общеобразовательных учреждениях, воскресных школах, православных детских садах и др. Весь он был обобщен и нашел свое отражение в документах, разработанных Отделом за последние три года, и утвержденных Святейшим Патриархом и Священным Синодом, а также Высшим Церковным Советом:

- «Стандарте православного компонента начального общего, основного общего, среднего (полного) общего образования для учебных заведений Российской Федерации»,

- приложениях к Стандарту (примерных программах по обязательным предметам, материалах для дошкольных образовательных учреждений),

- «Стандарте учебно-воспитательной деятельности, реализуемой в воскресных школах (для детей) Русской Православной Церкви».
В этих документах учтены возрастные психолого-педагогические особенности детей, современная социокультурная ситуация, Федеральные государственные образовательные стандарты, личность самого педагога, условия создания образовательно-воспитательной среды для формирования личности ребенка на православной мировоззренческой основе, духовная безопасность обучающихся. В примерных программах к Стандарту православного компонента общего образования по Основам православной веры распределены темы по ступеням обучения: что, как и в каком возрасте надо говорить о Боге. Программы построены по концентрическому типу: на каждой ступени обучения есть сквозные темы, объяснение которых постепенно усложняется вместе с взрослением и накоплением духовного опыта обучающихся. Так, например, свойства Божии имеют простое объяснение в начальной школе, и более сложное, догматическое, в старшей школе.
Главная цель обучения в образовательных организациях Русской Православной Церкви - воцерковление детей, приобщение их к жизни Церкви. Вере в Бога научить нельзя, как математике или физике. Чтобы дети обрели истинную веру, надо чтобы учитель вступил с душой ребенка в диалог и шел рядом с ним в поисках смысла и Бога.

- С какого возраста можно говорить с детьми о Боге?

- В данном вопросе хотелось бы сослаться на слова удивительного чешского педагога Яна Амоса Коменского. В своей книге «Материнская школа» он так пишет об этом, и я специально подготовил столь «живописную» цитату: «Деятельное наставление в благочестии может едва только начаться на втором году, когда разум начинает развиваться и показывается подобно цветку из бутона. Когда они начинают делать различие между вещами, когда к тому же разрешается их язык, и они стараются составить понятные слова, - тогда является и большая возможность начать с детьми эти упражнения, но постепенно и как бы играючи…Можно читать им утром и вечером «Отче наш». Но не все сразу, а сначала, в течение недели утром и вечером и кроме того раз в течение дня, только обращение и первое прошение…Когда же в течение двух недель он несколько разовьет свою память и язычек на первом прошении, можно присоединить второе и около двух недель читать их оба … и т.д. …можно иногда указывать ребенку на небо и давать понять, что там обитает Господь Бог, Который сотворил все, что нас окружает, Который посылает нам пищу и питие, одежду и все вообще… Наряду с этим наступает уже время говорить с ними при всяком удобном случае о Господе Боге, чтобы они, постоянно слыша, что о Нем помятуют, приучались сильнее почитать Его, бояться и любить…». В этом небольшом отрывке Коменский подчеркивает главное: говорить о Боге с детьми надо только «по-детски»: «С детьми нельзя иначе и обращаться, как по-детски», т.е. учитывая особенности деткой психологии и мышления, возрастного развития.

- В связи с этим примером мне вспоминается рассказ К. Чуковского «Малые дети и великий Бог». Как бы Вы прокомментировали этот рассказ и актуален ли он для нашего времени?

...Рассказ необычный, был написан в 1911 году. Несмотря на то, что в самом названии рассказа видится противопоставление: малые – великий, дети – Бог, могу рекомендовать его почитать и взрослым, и детям.

… Но вспоминаются Евангельские слова: «Иисус же, видя помышление сердца их, взяв дитя, поставил его перед Собою и сказал им: кто примет сие дитя во имя Мое, тот Меня принимает; а кто примет Меня, тот принимает Пославшего Меня; ибо кто из вас меньше всех, то будет велик» (Лк. 9, 49)…

Могу согласиться с некоторыми мыслями Корнея Ивановича. Например, такими, что с детьми нельзя говорить о Боге того, к чему они еще не подготовлены, что несообразно их возрасту. Необходимо учитывать особенности детского мышления и психологии. Однако не могу согласиться с понятием «детской религиозности» и с тем, что ребенок проходит стадии в своем развитии, которые проходило человечество, что «каждый ребенок язычник, политеист, и самые допотопные религии, давно изжитые человечеством, вновь переживаются ребенком». Думаю, что и тогда, и сейчас немало детей, у которых «все кругом верили несомненно. Мир Божий, сверхъестественный, был такой же реальностью, как и этот земной…в ангельском детстве и отрочестве «сердце» хотело веры, радовалось ей; и наоборот, не хотелось неверия…Жива вера у детей! Недаром и нам велел Христос уподобляться детям…», - так пишет митрополит Вениамин (Федченков) в своей книге «Детская вера», отвечая на вопрос: «Что из детства помогло мне стать верующим?»

Чистая детская вера, без всяких примесей, возможна, скорее, в благочестивых семьях, в которых родители дают пример искренней, глубокой веры, охватывающей всю их жизнь. Таких семей сейчас немало. И думаю, в этих семьях проблема «что, как и когда говорить о Боге» решается так, как мне сказала одна благочестивая мама, вырастившая монаха: «Я росла вместе с сыном».

- Подытоживая наш разговор, чтобы Вы хотели пожелать педагогам, родителям, воспитателям, всем, кто говорит с детьми о Боге?

- У нас есть общие цели – сохранить чистоту веры у наших детей, чтобы они пронесли ее через всю свою жизнь, несмотря на все соблазны современного мира, чтобы эта вера была живая, действенная и ко спасению во Христе. Для этого нам надо самим быть искренними, честными, открытыми для совместного творчества, внутренне созидать себя, расти духовно, и осознавать всю ответственность перед Богом и людьми за каждую детскую душу.

И на память подарить Вам открытку с очень интересными мыслями, которой я делюсь со всеми педагогами, директорами школ и даже чиновниками. Этим словам почти две тысячи лет, принадлежат они основоположнику Александрийской богословской школы, христианскому апологету, философу и педагогу Клименту Александрийскому, и взяты из его творения, которое так и называется «Педагог»: «О, питомцы сладостной педагогики! Все в большем количестве, все теснее и полнее будем присоединяться к прекрасному телу святой Церкви; побежим в нее, как малые дети бегут к своей доброй матери. Став слушателями Логоса, прославим домостроительство нашего спасения, нас блаженными делающее; оным человек воспитывается до состояния чада Божия и освящается в оное. Через воспитание, получаемое на земле, становится он гражданином неба».

"Православное образование"