Протоиерей Виталий Бочкарев

Замечательный памятник церковной книжности

К 300-летию Евангелия из собрания Новосибирской епархии

В предыдущем номере журнала в статье «Во граде святителя Иннокентия», описывающей храмы и святыни Иркутска, сообщалось и о хранящемся в Иркутском Знаменском кафедральном соборе Евангелии, изданном при Патриархе Адриане и переданном в дар Знаменскому монастырю Петром I. Императором была сделана вкладная надпись в нижней части нескольких первых листов. Какое чудо, что, после революций, войн, изъятий церковных ценностей, закрытий храмов и монастырей, эта святыня осталась в той обители, в которую была передана рукою российского самодержца!

Мне было известно, что в Новосибирской епархии также есть достаточно старое напрестольное Евангелие. Вернувшись из Иркутска в Новосибирск, я решил вновь осмотреть Новосибирское Евангелие. Данное Евангелие было не намного моложе Иркутского. Оно было напечатано в Киево-Печерской Лавре в марте 1707 года. Напомню читателям, что из Иркутска я вернулся в октябре 2005 года. Таким образом, через полтора года после моего возвращения, в марте 2007 года, Новосибирскому Евангелию исполнялось ровно 300 лет. Зимой 2007 года на Новосибирских Рождественских чтениях я узнал, что одной из тем традиционной межвузовской конференции, посвященной Дням славянской письменности и культуры, будет 950-летие Остромирова Евангелия и решил сделать сообщение о Евангелии из собрания Новосибирской епархии.

Доклад о Новосибирском Евангелии автором был прочитан на секции, заседание которой проходило в Новосибирском Свято-Макарьевском Православном Богословском институте 25 мая 2007 года. Первый доклад, прочитанный на секции священником Димитрием Долгушиным, был посвящен Остромирову Евангелию — выдающемуся памятнику древне-русской письменности. Сообщение отца Димитрия отличалось обстоятельностью и вызвало глубокий интерес слушателей. Докладчик не только рассказал о создании Остромирова Евангелия, но и поведал о дальнейшей истории памятника, его исследовании и публикациях. Отец Димитрий продемонстрировал великолепное факсимильное издание Остромирова Евангелия, созданное к 1000-летию Крещения Руси.

Я не берусь судить о том, какой отклик вызвал у участников секции мой доклад, посвященный 300-летию Новосибирского Евангелия, но особый интерес у студентов, преподавателей и участников конференции вызвала возможность самим увидеть эту епархиальную святыню. Все желающие смогли не только рассмотреть серебряный оклад, но и приложиться к нему, увидеть предисловия и гравюры, имеющиеся в тексте. Кроме того, участники секции ознакомились с выставкой книг кирилловской печати XVII — XX веков из частных коллекций клириков Новосибирской епархии. При написании данной статьи я несколько расширил пределы моего доклада и сделал несколько фотоиллюстраций.

Как много старинных напрестольных Евангелий было в сибирских храмах перед революцией? Попытаемся ответить на этот вопрос. Проще всего было бы объехать все сибирские областные города и в их архивах просмотреть фонды консисторий, благочинии и отдельных приходов, кроме того было бы неплохо отыскать списки изъятых из сибирских церквей ценностей в 20-е годы. Обязательно нужно просмотреть и все номера Епархиальных ведомостей, издававшихся в Сибири. Всего в Сибири накануне революции было 10 епархий. В девяти из них издавались Епархиальные ведомости. Обычно выходило 24 номера в год. В каждой из епархий ведомости стали издаваться в разное время. Дата начала изданий известны, поэтому, не утомляя читателя подробными вычислениями, сообщу, что в Сибири к концу 1917 года вышло минимум 6576 номеров Епархиальных ведомостей. В них часто печатались статьи с описанием отдельных приходов, в статьях этих иногда имелись сведения о чтимых иконах, предметах, имеющих историческое значение, и старинных богослужебных книгах.

Конечно, у меня не было возможности познакомиться со всеми этими статьями и документами. Но благодаря обращению к специальной справочной литературе (просмотру Справочных книг по Томской, Омской и Енисейской епархиям), некоторое представление о наличии в сибирских храмах старинных богослужебных книг и в частности напрестольных Евангелий у меня появилось.

Прежде всего необходимо сообщить читателям, что во всех Справочных книгах по Томской епархии (за 1898/99; 1902/03; 1909/10 и 1914 годы) нет сведений по данному вопросу. Можно с уверенностью утверждать, что, конечно, в храмах Томской епархии имелись напрестольные Евангелия XVIII и может быть и XVII веков. Однако, о количестве таких памятников и месте их нахождения на основании вышеуказанных источников судить невозможно.

В Справочных книгах по Омской епархии¹ сведения, интересовавшие меня, имелись. Конечно трудно сказать насколько они полны, так как сами авторы этих книг жаловались на то, что они получили ответы на опросные листы не со всех приходов и часто были вынуждены использовать данные клировых ведомостей, имеющихся в консистории.

В состав Омской епархии перед революцией входили приходы, находившиеся на территории Степного генерал-губернаторства, которое состояло из Акмолинской и Семипалатинской областей, и некоторой части уездов Тобольской и Томской губерний. В Справочных книгах указаны три храма, в которых наличествовали старинные напрестольные Евангелия:

1.  В Омском Воскресенском соборе — Евангелие напрестольное в лист, вклад от Двора императрицы Екатерины II¹.

2. В Свято-Никольской церкви станицы Убинской, Семипалатинской области — напрестольное Евангелие, изданное в 1763 году.²

3. В Свято-Троицкой церкви города Усть-Каменогорска — напрестольное Евангелие, напечатанное при Петре I в 1701 году.

Гораздо больше приходов, обладавших старинными книгами было в Енисейской епархии. Может быть большое число указанных в Справочной книге³ памятников объясняется тем, что в Енисейской епархии составлением этой книги занималось Енисейское Церковно-Историко-Археологического общество. Наличие старинных книг не отмечено в епархиальном центре — Красноярске. Возможно это связано с тем, что город неоднократно горел. Например, во время страшного пожара 1773 года в Воскресенском («Старом») соборе Красноярска расплавились даже медные деньги. Однако в огне уцелела икона Преображения Господня⁴. Составители Справочной книги указывают следующие храмы, в которых сохранились старинные книги:

1. Богородице-Рождественский кафедральный собор в Красноярске, который был построен ко времени учреждения самостоятельной Енисейской епархии и освящен в 1861 году. Поэтому в «соборе нет древних икон, древних письменных памятников и вообще каких-либо замечательных предметов старины». Но, как отмечают составители Справочной книги, в нем имелись 5 больших Евангелий, обложенных серебром. О времени напечатания данных Евангелий составители не упоминают. Видимо эти книги относятся к XIX веку⁵.

2. Свято-Троицкая церковь села Частоостровского, Красноярского уезда отмечена составителями как имеющая обширную для сельского прихода библиотеку, насчитывавшую 1327 томов. В библиотеке имелась Библия с гравюрами издания 1830 года⁶.

3.  В ризнице Казанской церкви города Ачинска имелось Евангелие печати 1657 года и Постная Триодь, изданная в 1656 году, то есть книги XVII века⁷. Кстати эта церковь, построенная в 1830 году, сохранилась до наших дней. В ней служили почти все новосибирские архиереи от митрополита Варфоломея до митрополита Гедеона. В 1990 году мне так же довелось в ней служить.

4. Преображенская церковь Енисейска 27 августа 1869 очень сильно пострадала во время пожара, который охватил более половины города. В храме сгорели все престолы, жертвенники и иконостасы, вся ризница, утварь и библиотека с архивом. Сохранились только Святые Антиминсы. Но в храме в начале XX века имелось напрестольное Евангелие, напечатанное в 1703 году.⁸ Вероятно, оно попало в храм уже после его восстановления.

5. Воскресенская церковь Енисейска так же пострадала во время пожара 1869 года. Храм обгорел снаружи и внутри. Вся утварь и иконостасы сгорели, осталось лишь только то, что находилось в Казанском приделе. Во время пожара в храме сгорели священник Илия Хиюнин с женой и церковный сторож. Но на момент написания Справочной книги в храме имелось множество старинных книг: два Евангелия, одно 1707, а другое 1735 года; Служебник и Требник Большой оба времен царя Алексия Михайловича, то есть XVII века; Октоих в 2-х томах издания 1765 года; четыре Месячных Минеи издания 1724 года; рукописная Цветная Триодь нотного пения 1732 — 1733 года и некоторые другие книги⁹.

6. В Свято-Троицкой церкви села Алтатского, Енисейского уезда имелось Евангелие, изданное по благословению Патриарха Адриана, то есть в конце XVII века¹⁰.

7. В каменной Петро-Павловской церкви села Бо-гучанского, Енисейского уезда на Ангаре имелось Евангелие издания 1751 года. Приход этот основан еще в XVII веке. Две предыдущие деревянные церкви этого села сгорели¹¹.

8. Приход в селе Маковском был одним из древнейших в Енисейской епархии. Маковский острог заложен раньше Енисейска. Село располагалось на берегу реки Кети. Недалеко от него находился монастырь, закрытый во времена Екатерины II. Монастырский храм был сломан в 1823 году, при этом найден синодик 1687 года. Деревянная Покровская церковь села Маковского, существовавшая перед революцией была построена в 1864 году. До нее в селе Маковском существовало последовательно три церкви, которые сгорели. В храме перед революцией имелось Евангелие 1730 года¹².

9.  Особого внимания достойно описание напрестольного Евангелия Богородице-Казанской церкви села Назимовского, Енисейского уезда. Стараниями священника этой церкви Георгия Коровина для Евангелия был сделан серебряный оклад. Этим же священником на Евангелии сделана следующая надпись: «Святое Евангелие это издано в 1677 году в царствование Феодора Алексеевича, и по преданию, заимствованному мною от бывших в Назимовском приходе старцев, во время весеннего полноводья в 1800 году в селе Назимовском оно находилось несколько дней в воде, но повреждения не получило. Уважая древность и целость сего Евангелия, по ходатайству моему, оправлено иждивением бывшего церковного старосты Назимовской церкви крестьянина Енисейского округа, Анцифировской волости, деревни Остятской Семена Петровича Бешенова с помощью прихожан в 1854 году в серебро 84 пробы с густою позолотою. Работа исполнена придворным С.-Петербургским фабрикантом Павлом Игнатьевичем Сизиковым за 550 рублей серебром. Сия запись составлена 1862 года июня 14 дня по благословению Его Преосвященства, Преосвященнейшего Никодима, Первого епископа Енисейского и Красноярского, при обозрении им епархии. Назимовской Богородице-Казанской церкви священник Георгий Коровин». В конце Евангелия сделана рукою того же священника следующая запись: «В обратный проезд из Туруханского края Преосвященнейшим Никодимом 12 июля 1862 года в храме сем совершена литургия, при которой удостоено было служением и настоящее Евангелие»¹³.

10. В архиве церкви в честь Рождества Христова в селе Усть-Питском, Енисейского уезда хранилось Евангелие, напечатанное в 1782 году¹⁴.

11. В Спасской церкви села Чадобского, Енисейского уезда на Ангаре хранилось Евангелие, изданное в 1782 году¹⁵.

12.  Успенская Церковь села Верхне-Инбатского, Туруханского края расположена была близ полярного круга на правом берегу Енисея. Старинных напрестольных Евангелий в храме не было, но богослужебных книг XVIII и даже XVII века было немало: Служебник издания 1693 года; 3 минеи месячных конца XVII века; 11 миней издания 1710 —1711 годов; Книга Деяний Святых Апостолов издания 1789 года и Псалтирь 1763 года.

Таким образом, относительно небольшое количество старинных книг, находившихся в храмах Сибири и зафиксированных составителями Справочных епархиальных изданий, можно объяснить многочисленными пожарами и наводнениями, пережитыми сибирскими приходами.

Всего зафиксировано 46 книг. Из них:

Библий — 1

Евангелий напрестольных —18 (из них: 3 — XVII, 10 — XVIII и 5 — XIX веков)

Служебников — 2

Требников — 1

Октоих — 1

Миней месячных — 18 (14 из них из Верхне-Инбатской церкви)

Постная Триодь — 1

Цветная Триодь нотного пения (рукопись) — 1

Псалтирь — 1

Прочих книг — 2 Больше всего зафиксировано напрестольных Евангелий — 18. Хотя наши подсчеты показывают, что зафиксировано такое же количество миней месячных, но все эти минеи находились в двух храмах. Поэтому можно утверждать, что данные богослужебные книги были относительно редкими. Примечательно, что среди книг, которые составители Справочных книг отнесли к старинным и зарегистрировали, отсутствует Часослов. Это вполне объяснимо. Часослов — книга, которая практически ежедневно (кроме Светлой седмицы) читается за богослужением. Поэтому такие книги как Часослов и Псалтирь (зафиксирована лишь 1 раз) быстрее всего изнашивались и заменялись новоизданными экземплярами. Больше всего старинных напрестольных Евангелий и вообще богослужебных книг в предреволюционные годы было зафиксировано в Енисейском уезде Енисейской губернии, то есть в храмах расположенных севернее Красноярска. Примечательно, что составители Справочных книг старались фиксировать в качестве заслуживающих внимания книги не только XVII — начала XVIII века, но книги, изданные в конце XVIII и даже в начале XIX веков.

Самой старой богослужебной книгой из зафиксированных является Постная Триодь 1656 года, а самым старым напрестольным Евангелием — Евангелие 1657 года. Обе этих книги находились в Казанской церкви Ачинска. К 1917 году этим книгам было 260 лет. Конечно для Сибири это очень много. Но напрестольному Евангелию 1707 года из собрания Новосибирской епархии в 2007 году исполнилось ровно 300 лет. Кроме того нужно учитывать, что «дожить» до 1917 года старинным богослужебным книгам было намного проще, чем до 2007. Чтобы мы имели возможность раскрыть старинное Евангелие в 2007 году нужно было, чтобы оно пережило не только стихийные бедствия, но и гражданскую войну, конфискацию церковных ценностей в 1922 — 23 годах, закрытие храма в конце 20-х или в 30-х годах. Евангелие могли вывезти за границу, так как до недавнего времени большая часть икон, книг, церковной утвари, если они были изготовлены в XVIII веке не считались памятниками истории и искусства. Если на таком Евангелии не было высокохудожественного оклада, то оно не интересовало искусствоведов и таможенников. При наличии копии чека из комиссионного магазина и справки из областного управления культуры, можно было вывозить все, что угодно. Мне довелось видеть десятки русских икон, Евангелий, потиров, дискосов в антикварных лавочках в Израиле в конце 90-х годов. Кто-то все это вывез.

Поэтому смею утверждать, что в 2007 году Новосибирское напрестольное Евангелие просто по своему возрасту является гораздо более выдающимся памятником, чем любая книга, зафиксированная составителями сибирских Епархиальных Справочных книг.

Но у Новосибирского Евангелия есть еще одна черта, делающая его и очень редким, и весьма интересным. Дело в том, что подобно Остромирову Евангелию, 950-летие которого в этом году отмечают историки и филологи всего мира, напрестольное Евангелие из собрания Новосибирской епархии — Евангелие-апракос.

Разворот с гравюрой Д. Галяховского "Святой Иоанн Богослов" началом синаксаря

Все видели и читали другой тип Евангелия — Евангелие-тетр, то есть Четверо-Евангелие (от греческого слова «тетра » — четыре). Текст в таких Евангелиях представлен в последовательности изложения повествований каждого из евангелистов. Открывается такой кодекс Евангелием от Матфея, затем следует Евангелие Марка, потом—Луки и завершается Евангелием от Иоанна. Кроме деления текста на четыре Евангелия, каждое из Евангелий раздельно на главы, а главы делятся на стихи, последние обозначаются цифрами. Именно так делится обыкновенное Четверо-Евангелие, предназначенное для частного назидательного чтения.

Богослужебное же Четверо-Евангелие имеет несколько иной вид. Первое, на что обращает внимание человек, впервые открывший его, это то, что Евангелие напечатано в две краски. И сделано это не только из эстетических соображений. Красной краской выделены не только главы, но и первые буквы глав и церковных зачал. Кроме того в текст вставлены, так же напечатанные красной краской, особые указания о конце чтения: «Конец субботе», «Конец недели», «Конец Благовещению на литургии» и т.д.

Как уже указывалось, текст каждого Евангелия разделен на зачала — смысловые отрывки различного размера, читаемые за богослужением. У каждого из четырех евангелистов свой собственный счет зачал. Номера зачал помещаются на полях. Перед зачалом печатается звездочка, в подстрочном примечании же пишется, в какой день, праздник или на память какого святого это зачало положено читать, а также указываются и те слова, которыми следует начинать чтение данного зачала, например: «Во время оно», «Рече Господь» и другие.

В конце богослужебного Четверо-Евангелия помещены так называемые «сказания», в которых указаны номера зачал ежедневных чтений за богослужением в зависимости от того сколько недель прошло от дня Святой Пасхи или Пятидесятницы до интересующего нас дня, особые зачала на период Великого поста, а так же зачала в дни памяти святых и в праздники, не зависящие от того, когда в данном году празднуется Святая Пасха.

Но в первые века распространения и утверждения христианства на Руси, как в Русской земле, так и в Византии, а так же на Балканах, был распространен другой тип богослужебного Евангелия. Это Евангелие получило название «апракос» от греческого слова , что значит недельный.

Текст в Евангелии-апракос расположен иным образом, чем в Четверо-Евангелии. Евангелия-апракосы состоят из двух частей: синаксария и месяцеслова. В синаксарии последовательно помещены евангельские зачала на каждый день церковного года от Пасхи до Пасхи. Эти зачала открываются 1-м зачалом Евангелия от Иоанна, читаемого на литургии в пасхальную ночь. Зачала расположены не подряд, а именно в порядке их чтения по дням седмиц и воскресений. Все начальные слова чтений («Во время оно», «Рече Господь притчу сию» и т.д.) указаны непосредственно в тексте.

В месяцеслове в хронологическом порядке церковного года, то есть от 1 сентября до 31 августа, помещены зачала, которые положено читать в дни памяти святых или в праздник, не зависящий от времени празднования Пасхи.

Существовали как полные, так и краткие апракосы. В последних мог отсутствовать месяцеслов. Иногда в кратком апракосе нет не только месяцеслова, но и отсутствуют чтения после дня святой Пятидесятницы, то есть таким типом богослужебного Евангелия можно пользоваться только в период от Пасхи до Дня Святой Троицы. Иногда же в кратком апракосе после Пятидесятницы указываются только воскресные чтения. Остромирово Евангелие представляет собой именно краткий апракос.

Евангелие-апракос входило в число главных святынь храма. Как правило оно очень красиво оформлялось. Эти книги писались по преимуществу крупным уставом, даже тогда, когда устав вышел из употребления, с применением золота и серебра. Обычным было помещение больших миниатюр с изображением евангелистов. Для переплета использовались лучшие сорта кожи; для оклада — драгоценные металлы, чеканка, финифть, драгоценные камни¹⁶.

Евангелие-апракос было очень удобным в пользовании: не нужно пользоваться указателями. Достаточно знать, какая сейчас неделя после Пасхи или Пятидесятницы и какое сегодня число. Все чтения расположены на ряду.

Огромные преимущества давало Евангелие-апракос при чтениях имеющих преступки. В Евангелии-тетр при чтении, например, часто употребляющегося четвертого зачала Луки (это Евангелие читается на утрени Богородичных праздников) диакон или священник, дочитав до слов: «Яко сотвори Мне величие сильный, и свято имя Его», видит на середине строки указание, напечатанное красным шрифтом: «Преступи Богородице». Надпись эта означает, что необходимо пропустить 6 стихов и начать чтение, после указания: «Чти Богородице», словами: «Пребысть же Мариам с нею яко три месяцы, и возвратися в дом свой».

Но приведенный нами пример наиболее прост. Встречаются чтения, в которых имеются преступки, отсылающие чтеца Евангелия к совершенно иному зачалу, через множество стихов, а иногда и глав. Поэтому при чтении Евангелия-тетр необходимо тщательно готовиться к каждой службе и особенно внимательным быть при наличии преступок.

Евангелие-апракос позволяет не обращать внимание на наличие преступок. Текст каждого чтения в нем изложен подряд.

Поэтому в первые столетия христианства на Руси Евангелия-апракос были гораздо более распространены, чем Евангелия-тетр. Необходимо заметить, что кроме Евангелий-апракос, на Руси имелись и Апостолы-апракос. Однако широкое распространение и частое употребление данного типа богослужебных Евангелий привело к тому, что в них стали накапливаться различные неточности и ошибки, вызванные прежде всего частым переписыванием текстов. Видимо, именно наличие ошибок в подобных Евангелиях побудило святителя Алексия, митрополита Московского, предпринять труды по новому переводу

Нового Завета на славянский язык. Причем текст Нового Завета святителя Алексия представляет из себя Четверо-Евангелие и Апостол, книги которого так же последовательно расположены, то есть сначала помещена книга Деяний, затем Соборные Послания и т.д.

Евангелия-тетр до XIV века были в меньшем употреблении чем апракосы, их реже переписывали. Однажды выверенный кодекс хранился долгие годы. Поэтому в Четверо-Евангелиях было меньше ошибок и описок. Кроме того более широкому распространению Евангелий-тетр в конце XIV века и в последующее время способствовали расширявшиеся связи русских монастырей с Афоном. Афонские монашеские правила требовали от иноков ежедневного чтения Евангелия по порядку Евангелистов, а это невозможно исполнить, имея Евангелие-апракос. Для исполнения афонского монашеского правила необходимо привычное нам Четверо-Евангелие. При митрополите Киприане таких Четверо-Евангелий становиться все больше, списки эти чаще всего привозили из южно-славянских стран¹⁷.

Таким образом, в XV веке тип Евангелия-апракос все более вытесняется Евангелием-тетр. Именно такое Евангелие-тетр и такой Апостол напечатал в начале своей деятельности в Москве диакон Иоанн Федоров¹⁸.

Пока не могу сообщить читателям выходили ли печатные Евангелия-апракос в XVI и XVII веках. Полагаю, что такие издания были большой редкостью. На чем основано мое предположение станет понятно из описания Новосибирского богослужебного Евангелия-апракос, изданного в Киево-Печерской Лавре в 1707 году.

Итак, данное Евангелие находится в собрании Новосибирской епархии. Попробуем описать его: Первое, что поражает в этом памятнике — это внушительные размеры. Евангелие очень большое. Размер оклада 61 х 44 х 9 см. Это существенно больше, чем Остромирово Евангелие. Я специально выписал размеры рукописных напрестольных Евангелий из известного исследования Г.И. Вздорнова¹⁹. Самое большое из них Евангелие-апракос Успенского собора Московского Кремля. Написанное в начале XV века и находившееся до 1920 году в главном храме России — Успенском соборе, оно ныне хранится в Оружейной палате. Его размеры всего 35,7 х 29,0 см., то есть листы описываемого нами Евангелия 1707 года в 2,5 раза больше по площади. Формат первых русских печатных Евангелий и Апостолов так же меньше. Например так называемые узкошрифтное и среднешрифтное Евангелия из анонимной московской типографии имеют размеры около 28 х 18 см, что еще меньше, чем самое большое рукописное Евангелие, описанное Вздорновым. Размер Апостола диакона Иоанна Федорова также около 28 х 18 см.

Массивный металлический чеканный оклад из серебра с накладными иконами Евангелия 1707 года из собрания Новосибирской епархии не имеет клейм пробирных мастеров. Обе крышки, верхняя и нижняя, украшены растительным орнаментом, по которому расположены накладные иконы. Верхняя крышка (см. 1-ю страницу обложки) представляет из себя симметричную композицию. В центре накладная овальная икона Распятия с предстоящими. Икону венчает корона. Ниже расположена табличка в виде щита на которой надпись: «Не судих ино что ведети точию Христа и Сего Распята», то есть не совсем точно переданные слова из Послания апостола Павла к Коринфянам: «Не судих бо ведети, что в вас, точию Иисуса Христа, и сего распята» — по-русски: «Ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор. 2, 2).

Вокруг иконы Распятия помещены 10 круглых икон и одна икона, расположенная выше всей этой композиции. На этой самой верхней иконе изображено Пригвождение Иисуса Христа ко Кресту. На иконе, расположенной ниже иконы Пригвождения и выше Распятия, изображено Положение во гроб. Далее против часовой стрелки: Христос на суде у первосвященника; Омовение ног; икона сюжет которой автору не ясен; Воскресение Христово (Воскресший Христос с хоругвию в руках и поверженные воины); Тайная Вечеря; Моление о чаше; Бичевание Христа воинами; Снятие тела Господа со Креста; Несение Креста.

В верхнем левом углу полукруглая накладная икона святого апостола и евангелиста Луки, в правом верхнем — Матфея, в левом нижнем — Иоанна Богослова, а в правом нижнем — Марка. Все евангелисты изображены со своими обычными иконографическими символами животных и ангела в виде человека. Каждый из них держит перед собою Евангелие.

Четыре угла верхней крышки закрыты небольшими изображениями херувимов.

В центре задней крышки оклада находится накладная икона Пресвятой Богородицы «Благодатное Небо», овальной формы. Икону венчает корона, под иконой изображен щит с гербом. В верхней левой части задней крышки накладная икона святителя Иоанна Златоуста, в правой — священномученика Харалампия. В нижней части симметрично расположены иконы святых мучеников, имена которых установить не удалось, так как надписи на иконах читаются с трудом. Как и на верхней крышке четыре угла нижней крышки закрыты такими же изображениями херувимов.

Всего в книге 314 нумерованных и 5 ненумерованных листов.

Первый ненумерованный лист. На нем нет типографских оттисков и отсутствуют какие-либо штампы или рукописные пометки.

Второй ненумерованный лист. Типографские оттиски отсутствуют Имеются следующие рукописные пометки, сделанные протодиаконом Олегом Зыряновым: «Инвентарный № 39.1970 года» (карандашом) и «1975 г.» (шариковой ручкой).

На обороте второго ненумерованного листа пометка пером, черными чернилами: «№13-й», сделанная вероятно до революции.

Третий ненумерованный лист. Титульный лист. Гравюра на меди Димитрия Галяховского:

В верхней части лента на которой надпись: «СИОНЕ, СЕ СПАСИТЕЛЬ ТВОЙ ГРЯДЕТ, ИМЫЙ МЗДУ И ДЕЛО ПРЕД ЛИЦЕМ СВОИМ Ис. 62.». Данная надпись является неточным воспроизведением ветхозаветного текста: «Се бо Господь слышано сотвори до последних земли: рцыте дщери Сионове: се Спаситель твой грядет, имеяй с Собою мзду, и дело свое пред Лицем Своим» (Ис. 62,11 —по Елизаветинскому переводу Библии); или «Вот Господь объявляет до конца земли: скажите дщери Сиона: грядет Спаситель твой; награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним» (Ис. 62, 11 — по Синодальному русскому переводу Библии).

В левой верхней части гравюры шестиконечная звезда, в центре которой изображен Иоанн Креститель. От звезды исходят лучи. Звезду окружают следующие слова в виде лучей: «Денница Солнца Предтеча всем вопиет людям». В руках у Иоанна Крестителя трость с лентой. На ленте слова: « Се грядет во след мене креплей мене», что является вольным изложением следующего церковно-славянского текста: «Грядет креплий мене во след мене» (Мк. 1, 7).

Ниже изображены облака, по которым на колеснице едет Господь Иисус Христос, в руках Которого ветвь и хоругвь, увенчанная крестом. В колесницу впряжены четверо животных, которых видел святой пророк Иезекииль (Иез. 1), изображения которых усвоены Церковью как иконографические символы евангелистов. Дальний от зрителя — Орел, затем ангел в виде человека, телец и лев. Перед животными, запряженными в колесницу, лента с надписью: «Видех подобие четырех животен. Подобие лицах и, лице человече, лице лвово, лице телче, лице орле. Езек. 1». Между животными и звездой лента с надписью: «Возвещай крепостию глас твой Ис. 40», что является вольным изложением 9 стиха 40-й главы книги пророка Исайи. Под колесами колесницы поверженные диавол и смерть в виде человеческого скелета.

Под облаками изображена стоящая на земле архитектурная конструкция в виде рамы. Колонны с пышными капителями поддерживают горизонтальную балку. На балке расположено седалище, на котором восседает женщина, держащая на руках младенца, рядом с ней стоят два полуобнаженных ребенка. Все четверо изображены без нимбов. Профессор-протоиерей Феодор Титов приходит к выводу, что это аллегорическое изображение Любви²⁰. Голова женщины расположена на фоне ленты с надписью: «Любовь Божия излияся в сердца наша», то есть текст из Послания святого апостола Павла (Рим. 5, 5).

По обе стороны от колонн изображены двое юношей без нимбов. По мнению протоиерея Феодора Титова, это аллегорические изображения христианских добродетелей Веры и Надежды²¹. Стоящий слева держит в руках крест, над его главой лента с надписью: «Приведение обретохом верою во Благодать Божию в нейже стоим. Рим. 5 ». Юноша стоящий справа держит в руках якорь, над ним лента с надписью: «Хвалимся упованием славы Божия. Рим. 5 ». Обе надписи из 2 стиха 5 главы Послания к Римлянам.

Ниже стоящих юношей сидящие на седалищах евангелисты с нимбами. С левой стороны Лука и Иоанн Богослов, с правой — Марк и Матфей. Каждый из них держит раскрытое Евангелие в виде книги. Примечательно, что евангелисты-синоптики изображены в виде старцев, а Иоанн Богослов в виде юноши. Подобное изображение апостола Иоанна как евангелиста редко встречается в иконографии. Апостола Иоанна-юношу изображают на иконах (например, на Тайной Вечери, на иконе Преображения). Но церковная традиция утверждает, что к написанию Евангелия Иоанн Богослов приступил в глубокой старости, поэтому изображая его как евангелиста, иконописцы писали убеленного сединами старца.

В центре рамы между колоннами расположен текст, напечатанный в две краски (черную и красную), непосредственно относящийся к титульному листу:

«Евангелие или Благовествование

Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа

За благополучныя Державы Пресветлейшаго и Державнейшаго Великаго Государя нашего Царя и Великаго Князя Петра Алексеевича всея Великыя, и Малыя, и Белыя России Самодержца. При Благороднейшем Государе нашем Царевичи, и Великом Князе Алексии Петровичи.

В Ставропигии Святейших и Всеблаженнейших Архиепископов Московских и всея России; и всех северных стран Патриархов, якоже издревле Святейших Вселенских Константинопольских, в Святой Великой Чудотворной Лавре Печерской Киевской при Всечестном отце архимандрите тояже Лаври Иоасафе. Первое сицевым составлением издаси в лето от создания мира 7215 от Воплощения Бога Слова 1707. Месяца марта.»

У основания рамы между ног святых апостолов и евангелистов Иоанна Богослова и Матфея в картуше изображение Успенского собора Киево-Печерской Лавры.

Правее картуша в нижней части гравюры автограф художника: «Дан: Гал: изоб», то есть Даниил Галяховский изобразил.

На обороте третьего ненумерованного листа помещено особое посвящение:

«ПРЕБЛАГОМУ, ПРЕБЕЗНАЧАЛЬНОМУ, Превечному, Всесильному, и Всепоклоняемому ВСЕДЕРЖИТЕЛЮ, Всего мира единому истинному, и вечному НАСЛЕДНИКУ, Неба и земли Всесильному ВЛАСТИТЕЛЮ.

БОГУ Живому и Истинному.

Живота, спасения, и истинныя Веры УМНОЖИТЕЛЮ, и избраннейшему УТВЕРДИТЕЛЮ. Искупителю рода человеческаго, и всея мира СПАСИТЕЛЮ.

Греха и смерти, Преславнейшему ПОБЕДИТЕЛЮ, диавола и ада РАЗОРИТЕЛЮ, и пленников Пресильнейшему СВОБОДИТЕЛЮ, Райскаго жилища, и вечнаго Блаженства УМНОЖИТЕЛЮ, о Егоже ИМЕНИ вся Небесная, и земная прекланяются колена:

ТЕБЕ ИИСУС ХРИСТОВИ.

Мы вси недостойнии раби Твои Иноци Печерскии, пред Страшным Твоея Славы Владычеством припадающе, Твоя истинныя ЖИВОТА вечнаго ГЛАГОЛЫ,

БОЖЕСТВЕННОЕ ЕВАНГЕЛИЕ,

В Жертву благоприятну, и во Воню Благоухания духовнаго всеусердно приносим.»

На четвертом и пятом ненумерованном листах помещено обширное «Предисловие к благочестивому читателю», в котором рассказывается о том, как была напечатана эта книга и о лицах, принимавших участие в издании.

В Предисловии сказано, что Евангелие напечатано в Киево-Печерском монастыре при митрополите Киевском, Галицком и всея Малыя России Варлааме (Ясинском) и архимандрите монастыря Иоасафе (Кроковском).

Владыка Варлаам (1627 —1707) обучался в Киево-Могилянской коллегии, затем в различных университетах и академиях в Европе. После возвращения в Киев он был пострижен в монашество в Киево-Печерском монастыре, где принимал участие в деятельности монастырской типографии и, вероятно, заведовал ею. Затем был игуменом в ряде киевских монастырей, ректором Киево-Могилянской коллегии. В1683 году Варлаам был поставлен архимандритом Киево-Печерского монастыря. В середине XVII века Левобережная Украина, Запорожье и Киев воссоединились с Россией. Это привело к тому, что Константинопольский Патриарх Дионисий IV в согласии с другими Восточными Патриархами в 1687 году утвердил переход Киевской митрополии в юрисдикцию Московской Патриархии. Архимандрит Варлаам начал активно стремиться к налаживанию хороших отношений с Патриархом Московским. Заручившись покровительством главы Посольского приказа князя В.В. Голицына и используя ходатайство гетмана Ивана Мазепы, отец Варлаам отправил в Москву два посольства, миссия которых увенчалась успехом: в 1688 году Киево-Печерский монастырь получил статус ставропигиального — то есть подчиняющегося непосредственно Патриарху Московскому Иоакиму и независимого от Киевского митрополита Гедеона (князя Святополка-Червертинского), с которым архимандрит Иоасаф не очень ладил.

Хотя Патриарх Иоаким пытался контролировать деятельность Киево-Печерской типографии, архимандрит Варлаам, вопреки желанию Патриарха, издал в ней несколько книг, в том числе в 1689 году осенний том Четьих-Миней святителя Димитрия (Туптало), будущего митрополита Ростовского. К этому изданию архимандрит Варлаам написал Предисловие. Написание архимандритами монастыря предисловий к важнейшим изданиям Киево-Печерской типографии было в то время традицией.

1 июня 1690 года архимандрит Варлаам был избран, а 31 августа Патриархом Адрианом хиротонисан в Успенском соборе Московского Кремля во митрополита Киевского. На старейшей русской кафедре Владыка Варлаам продолжил свою деятельность в области духовного просвещения. Он скончался 22 августа 1707 года в возрасте 80 лет, то есть через полгода после выхода в свет Евангелия-апракос, которое мы описываем²².

Архимандрит Иоасаф (Кроковский), при котором было напечатано Евангелие 1707 года, так же окончил Киево-Могилянскую коллегию. Интересно, что одновременно с Иоасафом в коллегии обучались будущие митрополиты: Димитрий (Туптало), Филофей (Лещинский) и Варлаам (Коссовский). Причем жизнь и служение этих трех иерархов были связаны с Сибирью.

О том, что святитель Димитрий до назначения на Ростовскую кафедру был назначен митрополитом Тобольским, но не смог отправиться в Тобольск, а на его место был назначен святитель Филофей, который прославился как выдающийся миссионер и устроитель церковной жизни в Сибири, — знают многие. Имя же митрополита Смоленского и Дорогобужского Варлаама (Коссовского 1654 — 1721) известно лишь узкому кругу историков. Подобно многим своим соученикам он продолжил обучение в Европе в иезуитских школах. По возвращении на родину был пострижен в монашество в Межигорском Преображенском монастыре, затем был келарем и наместником Николаевского Пустынного монастыря в Киеве. Как только митрополит Филофей прибыл в Тобольск, он вызвал своего соученика Варлаама в Сибирь, где поручил исполнять обязанности проповедника и учителя в открытой самим святителем Филофеем школе при Тобольском архиерейском доме. Затем Варлаам был назначен архимандритом Туруханского Мангазейского Свято-Троицкого монастыря. 15 декабря 1706 года он был хиротонисан во епископа Иркутского, викария Тобольской епархии, но в 1710 году самовольно уехал в Москву, где около трех лет пробыл не у дел, числясь при этом епископом Иркутским. С 1714 года был епископом Тверским, а с 1720 года — митрополитом Смоленским. Владыка Варлаам был образованным архиереем. Он обладал значительной для начала XVIII века библиотекой из рукописных и печатных книг (всего 381 том) на латинском, польском, французском, немецком, греческом и русском языках. После своей кончины митрополит Варлаам завещал значительные средства в разные монастыри, в том числе в Иркутский Вознесенский, где жил и скончался святитель Иннокентий Иркутский²³.

Я надеюсь, что читатели простят меня за это отступление от основного повествования, но каждая подробность, касающаяся Сибири мне и, как надеюсь, читателям нашего журнала дорога и интересна. Вернемся к архимандриту Иоасафу.

После окончания Киевской коллегии, он изучал философию и богословие в Римской Академии, а затем, возвратившись в Киев, был пострижен в Печер-ском монастыре. Преподавал в Коллегии риторику, философию, составил учебники по этим дисциплинам. В 1693 — 1697 годах был ректором в родном учебном заведении и одновременно игуменом Киевского Братского, а затем Пустынно-Никольского монастырей. Именно в период его ректорства, в 1694 году, Киевская коллегия была переименована в Академию. В период ректорства игумена Иоасафа в Академии учился будущий святитель Иннокентий Иркутский. С 1697 года отец Иоасаф — архимандрит Киево-Печерской Лавры. Одной из главных настоятельских забот архимандрита Иоасафа стало попечение о лаврской типографии.

Типография в Киево-Печерской Лавре открылась в 1616 году. Кроме богослужебных, в ней издавалась святоотеческие, богословские, исторические и полемические книги. Высокого уровня достигло в этой типографии искусство книжной гравюры. Лаврские издания распространялись на огромном пространстве не только в России и Малороссии, но и в Польше, Болгарии, Турции, Сербии, Черногории. Они сыграли важную роль в религиозном и культурном единении славянских народов. В162 7 архитипограф Лавры Памво Берында издал в Лаврской типографии написанный им «Лексикон славянороссийский и имен толкование» — первый в Восточной Европе печатный словарь. Как отмечал профессор-протоиерей Феодор Титов: «Ко времени вступления Иоасафа (Кроковского) в управление Лаврою ее типография, можно предполагать, находилась в сравнительно очень благоустроенном виде». К этому времени в типографии Лавры используются новые шрифты и усовершенствованные печатные станки. К концу 80-х годов XVII века в лаврских изданиях появляются изображения оттиснутые с медных досок²⁴.

Архимандрит Иоасаф (Кроковский) не только осуществлял общее руководство Лаврской типографией, но и выступал как автор книг и предисловий, редактор и главный попечитель о совершенствовании ее полиграфических технологий. В 1698 году Киево-Печерская типография издает акафист святой великомученице Варваре, написанный архимандритом Иоасафом. В начале 1700 года было окончено печатание весеннего тома Четьих-Миней Димитрия Ростовского. Автор этого великого труда не мог тогда лично находиться в Лавре и следить за работой. А печать книги, тем более такой большой по объему (более 1000 страниц) на рубеже XVII — XVIII веков, как и в наши дни — в начале XXI века, требовало огромной редакторской работы, которую в XVII веке чаще всего совершал сам автор: правка рукописи, считка исправленного текста, правка корректурных оттисков, работа над тем, что сейчас называется «оригинал-макетом». Как предполагает протоиерей Александр Державин, за печатанием этого обширного тома следил и осуществлял все эти редакторские функции сам архимандрит Иоасаф²⁵.

После смерти Патриарха Адриана ослабла зависимость Киево-Печерской типографии от Москвы. Митрополит Стефан (Яворский), Местоблюститель Патриаршего престола, как бывший ученик митрополита Варлаама (Ясинского) и сослуживец архимандрита Иоасафа по Киевской академии, относился сочувственно к Киеву и Киево-Печерской Лавре²⁶.

В 1701 году Лаврская типография обосновалась в специально выстроенном стараниями архимандрита Иоасафа просторном помещении²⁷. В 1702 году она выпускает одно из самых выдающихся изданий начала XVIII века — «Киево-Печерский Патерик». Отдельные экземпляры этого издания готовились специально для Петра I. Блестяще исполненные гравюры мастера Л. Тарасевича, красивый шрифт, наличие именного и предметного указателей, — все это поражало не только читателей петровской эпохи, но и их потомков. Специальное «Предисловие до Его Царского Величества » к Патерику написал архимандрит Иоасаф. Книга обращает на себя внимание и своими необычайно большими размерами. Она напечатана на так называемой александрийской бумаге. Осуществить такую печать можно было только на станке особенного, большего, сравнительно с прежними станками Печерской типографии, размера. Эти станки, видимо появились при архимандритстве отца Иоасафа²⁸. Размеры описываемого нами Евангелия-апракос также указывают на то, что его печать осуществлялась на тех же станках.

В 1708 году, вскоре после выхода в свет описываемого нами Евангелия-апракос, архимандрит Иоасаф был избран Киевским митрополитом. Через десять лет на митрополита Иоасафа (Кроковского), как сочувствующего его взглядам, указал на допросах арестованный царевич Алексей Петрович. Владыка Иоасаф был вызван для следствия в Санкт-Петербург и по пути 10 июля 1718 года скончался в Твери, где и погребен.

Большая часть лаврских изданий конца XVII — начала XVIII века имеют предисловия, написанные архимандритом Иоасафом. Автором Посвящения и Предисловия к Евангелию-апракос 1707 года так же является отец Иоасаф.

Из Предисловия следует, что для христиан начала XVIII века Евангелие-апракос было явлением необычным. «Сию новоизданную от нас, доброхотны Читателю, видящи и приемлющи Евангельскую Книгу, не почудися», — призывает автор Предисловия. Он пишет, что расположение текста в таком Евангелии ничем не противно порядку чтения заведенному в Церкви. При этом приводится очень существенный для современников архимандрита Иоасафа аргумент. Еще до печатания этого Евангелия, в Киеве и в Лавре побывал сам Государь Петр I, который «вожделе ю [т.е. данную Евангельскую книгу — прот. В. Б.] видети», « вопроси, испыта, и не отрече о извещенной ему вещи ».

Действительно, 4 июля 1706 года Петр прибыл в Киев, где пробыл до 20 августа. Государь пытался на месте решить вопрос о создании фортификационных сооружений вокруг древней столицы Руси. 15 августа на Успение Пресвятой Богородицы состоялась торжественная закладка крепости около Лавры. Эти мероприятия были продиктованы угрозой со стороны находившегося в Польше экспедиционного корпуса Карла XII, с которым через три года Петру предстояло вступить в сражение под Полтавой²⁹.

Тогда же Петр и посетил Киево-Печерскую Лавру. Многие биографы Петра указывают на то, что первый русский император любил петь и читать на клиросе, особенно он любил читать Апостол. Как опытный чтец Петр Алексеевич вполне мог оценить преимущество Евангелия-апракос для чтения: весь текст наряду, никаких приступок, все очень удобно.

Правда, возникает вопрос, что архимандрит Иоасаф с братией и печерскими типографами могли показать Государю, если, как сказано в Предисловии, Евангелие на момент монаршего визита еще «ниже типом совершися», то есть не было напечатано? Как вообще осуществлялся набор в старинной типографии? Что находилось перед наборщиком? Просто рукопись? — Тогда мастеру было очень неудобно работать. Скорее всего, текст будущей книги проходил, как говорят сейчас, «предпечатную подготовку». Число строк на каждой странице было строго фиксированным. Можно было с достаточно точным приближением подсчитать количество знаков и пробелов в каждой строке. Видимо заранее решалось, где будут расположены иллюстрации. Все это изображалось вручную на листах близкого к печатной форме размера. Получалось нечто вроде нынешнего «оригинал-макета». Возможно, именно глядя на него, и работал наборщик, точнее наборщики. Потому что, если есть такой оригинал-макет, то можно набирать одновременно несколько страниц, и процесс набора ускоряется. Кроме того, имея такой оригинал-макет, проще считывать уже напечатанный пробный текст и, в случае нужды, вносить исправления в набор. Вполне возможно, что перед Петром I находилась именно такая рукопись. Хотя можно и предположить, что, поскольку до выхода в свет Евангелия оставалось месяцев 7 — 8, то часть листов ко времени монаршего посещения уже была напечатана, и Петр Алексеевич видел именно их.

Затем автор Предисловия объясняет устройство Евангелия-апракос, останавливаясь на преимуществах такого издания. Он напоминает читателям о том, что есть Евангельские чтения, например в Великий Четверток, или на Воздвижение и другие, которые имеют множество преступок. «Тоея ради вины, суть неции от не искусных силы неведущии, и добре ненаставленни, не токмо Церковь чаете смущают, но по невежеству своему, и предстоящим людем мирским соблазн некогда наносят», то есть при чтении таких зачал можно допустить ошибки, которые могут смутить молящихся. В данном же Евангелии «препятий тех несть». Священнику или диакону, чтущему это Евангелие не придется останавливаться, ища преступки, переворачивать листы и лишний раз изгибать книгу, отчего последней наносится вред.

Отец Иоасаф пишет о том, что некий архимандрит с Афона преподнес в дар такое Евангелие «любящему Благочиние Церковное, Благородному Его Царского Пресветлого Величества, Войск запорозских, обоих сторон Днепра Гетману, славнаго Чину святого Апостола Андреа, и белого Орла Кавалерови, Иоанну Мазепе». В это время Иван Мазепа уже вел тайные переговоры с находившимся в полной зависимости от Швеции польским королем Станиславом Лещинским о переходе Украины под власть Речи Посполитой. Но тогда об этом почти никто не знал, а до открытого перехода гетмана на сторону шведов оставалось около полутора лет, поэтому в марте 1707 года архимандрит Иоасаф его так торжественно именует.

Гетман Мазепа показал это афонское Евангелие митрополиту Киевскому и Галицкому Варлааму (Ясинскому) и, по благословению последнего, вручил архимандриту Иоасафу. Так Евангелие-апракос с Афона оказалось в Киево-Печерской Лавре, где было принято решение напечатать по этому образцу большое напрестольное Евангелие.

Что за Евангелие послужило образцом для киево-печерских издателей? Было ли оно печатным, или рукописным? На греческом, или славянском языке? Ответов на эти вопросы предисловие не дает. Одно можно сказать точно: это было Евангелие-апракос.

Архимандрит Иоасаф предупреждает читателей Предисловия, что у Евангелия-апракос есть определенные недостатки: эту «Новоизданную Евангельскую книгу» невозможно использовать для чтения на часах в Страстную седмицу, когда по Уставу Церковному положено прочесть все Евангелие подряд.

Оборот пятого ненумерованного листа украшает еще одна прекрасная гравюра Даниила Галяховского, изображающая святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова.

На гравюре нет обычной для этого иконографического сюжета пещеры, отсутствует и ученик апостола Иоанна — Прохор, который обычно пишет под диктовку своего учителя. Апостол Иоанн изображен на открытой террасе, служащей ему кабинетом. Старец-апостол восседает в свободной позе у большого стола. Взгляд его обращен к зрителю. Апостола осеняют лучи, проходящие сквозь тучи, от солнца, на диске которого надпись на еврейском языке. Прочитать эту надпись я не смог. Видимо солнце с лучами символически изображают озарение апостола Духом Святым.

На столе перед святым Иоанном раскрытые кодексы Евангелий Матфея, Марка и Луки. Все книги раскрыты на начальных словах каждого из Евангельских повествований. Левой рукой святой апостол Иоанн придерживает четвертую книгу — Евангелие, которое пишет он сам. На раскрытых листах Евангелия начертано: «В начале бе Слово и Слово бе у Бога и Бог бе Слово». Наличие в процессе написания у апостола Иоанна уже написанных синоптических Евангелий напоминает зрителю не только о том, что святой Иоанн приступил к написанию своего Евангелия позже всех евангелистов, но и показывает, что апостол Иоанн творчески работает. Перед ним Евангелия, написанные другими апостолами, он сравнивает их, вспоминает о том, что не указано евангелистами-синоптиками, дополняет их повествование. Господь озаряет апостола Иоанна Своим благодатным вдохновением и одновременно не отнимает у него творческой свободы.

Рядом с Евангелием, которое продолжает писать святой Иоанн чернильница, у зрителя создается впечатление, что сейчас апостол обмокнет в него перо, которое он держит в правой руке, и продолжит свой труд.

Даниил Галяховский, автор гравюры, не стремился к исторически точной передаче деталей и обстановки I века, времени жизни святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Художнику хотелось передать обстановку творческих исканий, сопровождающих труд писателей и ученых XVII века. Видимо ради этого он изобразил стоящие и лежащие на полу книги — кодексы апостольских посланий. На заднем плане большая полка с книгами разного размера и толщины, как указание на то, что апостол мог пользоваться лучшим и из языческой мудрости. У ног апостола изображен его иконографический символ—орел. Орел смотрит в сторону апостола; не смотря на наличие изогнутого большого острого клюва и мощной лапы с огромными когтями, — он получился довольно дружелюбным. На перилах террасы стоят песочные часы, а за ее пределами открывается пейзаж с горами, каким-то водным потоком и деревьями.

В такой обстановке, возможно, работали писатели-современники Даниила Галяховского, за трудом которых художник мог наблюдать в Лавре: святитель Димитрий Ростовский, автор Предисловия к описываемому нами Евангелию — архимандрит Иоасаф (Кроковский), митрополиты Варлаам (Ясинский) и Стефан (Яворский).

В правом нижнем углу художник оставил свою подпись: «Даниель Галяховский изобрази в Киеве 1707 року», то есть работа над гравюрами осуществлялась одновременно с процессом набора и печатания Евангелия.

Под гравюрой помещены следующие стихи:

Четыре Книги предлежат отверсты.

Простре Иоанн зде перо и персты.

Хотя узнати яко суть почину.

Изследовавши собрати в Едину.

Пред Иоанном Матфей начинаше.

Марко, и Лука почину идяше.

Иоанн Книги преводит на ново,

Ветхость исправил. В НАЧАЛЕ дал СЛОВО.

Изображение святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова и первый нумерованный лист образуют разворот. С 1 по 216 лист расположена первая часть Евангелия-апракос именуемая синаксарий. В нем представлен евангельский текст по зачалам на каждый день года от 1 зачала Евангелия от Иоанна, читаемого в Пасхальную ночь, до 116 зачала Евангелия Матфея, которое читается в Великую Субботу на литургии.

Шрифт крупный, четкий и красивый. На каждой странице по 21 строке. В строке от 32 до 41 буквы. Номера листов расположены внизу справа. Текст начинается с большой буквы «В» в виде изогнувшегося орла. В тексте имеются 14 небольших гравюр: Уверение Фомы; Брак в Кане Галилейской; Вознесение Господне; Сошествие Святого Духа на Апостолов; Укрощение бури (помещено дважды); Крещение Господне

(2 разных гравюры); Вход Господень в Иерусалим; Умовение ног; Распятие; Поклонение волхвов; Обрезание Господне; Благовещение. Вероятно они выполнены не Даниилом Галяховским, а другими мастерами. Некоторые из них оставили свои подписи: «Феодор», «Ф.Л.», «Ф.». Профессор-протоиерей Федор Титов предполагает, что эти гравюры были вставлены в текст «без определенного принципа и вкуса» из числа гравюр, уже имевшихся в типографии, а не специально выполненных для данного Евангелия³⁰.

Вторая часть — Месяцеслов, (листы 217 — 310 об.) Озаглавлена она так: «Соборник дванадесяти месяцам, в нем же коемуждо празднику Господскому и Богородичному и прочим избранным святым евангелиа по зачалам на утренях и литургиях чтомыя, полагаются». Месяцеслов открывается 24 зачалом Евангелия от Луки, читаемому на утрени накануне 1 сентября, когда празднуется память преподобного Симеона Столпника и 13 зачалом того же евангелиста, которое положено читать на литургии в честь церковного новолетия, и заканчивается чтениями последних чисел августа. Примечательно, что в месяцеслове указано немного памятей русских святых. Это вполне объяснимо. Прошло всего двадцать лет с тех пор, как Киевская митрополия перешла в юрисдикцию Московской Патриархии, до этого она находилась в юрисдикции Патриарха Константинопольского. Поэтому празднование памяти многих русских святых, например, тех которые были прославлены на Макарьевских соборах XVI 1707 году еще не укоренилось на Украине.

Всего указано 12 русских праздников: Покров; преподобного Сергия Радонежского (25 сентября и 5 июля); святителя Петра, митрополита Киевского (Московского) и всея России Чудотворца (24 декабря и 24 августа); преподобного Феодосия Киево-Печерского (3 мая и 14 августа; святителя Николая Чудотворца (9 мая — этот день перенесения его святых мощей из Мир Ликийских в Бар не празднуется в Греческой Церкви, но имеется в русском месяцеслове); святителя Алексия, митрополита Киевского (Московского) и всея России Чудотворца (20 мая); преподобного Антония Киево-Печерского (10 июля); святого равноапостольного князя Владимира (15 июля); святых благоверных князей Бориса и Глеба (24 июля).

Евангелия утренние воскресные находятся на листах 311 — 314. На листе 314 об. помещено 16 зачало Евангелия от Иоанна, которое читается при погребении. Завершается Евангелие-апракос указателем общих Евангелий Богородице и святым.

Описываемое нами Евангелие в отличном состоянии. Каких-либо повреждений нет. Листы чистые, на них отсутствуют восковые пятна, часто встречающиеся на богослужебных книгах, кроме листов, где помещены 12 страстных Евангелий, где таких пятен много. Вероятно за свою трехсотлетнюю историю данное Евангелие использовалось за богослужением крайне редко.

В ходе изучения и описания Новосибирского Евангелия-апракос 1707 года, мне удалось установить, что в ризнице Киево-Печерской Лавры в начале XX века хранилось два экземпляра такого Евангелия. Профессор-протоиерей Феодор Титов называет их инвентарные номера 23 и 24 ³¹ . В фотопутеводителе по Киево-Печерскому заповеднику представлены как шедевры книжного искусства не только Апостол, изданный во Львове Иоанном Федоровым в 1574 году, но и две гравюры Галяховского из описываемого нами Евангелия: титульный лист и разворот первого листа и иконы святого Иоанна Богослова³². В настоящее время исследователям известны три экземпляра Киево-Печерского Евангелия-апракос 1707 года: 1) в Национальном Киево-Печерском историко-культурном заповеднике (вероятно один из двух экземпляров, с которыми работал отец Феодор Титов; интересно где находится второй?); 2) в Библиотеке Российской Академии Наук в Санкт-Петербурге; 3) в Черниговском историческом музее³³. Теперь мы можем сказать, что кроме этих трех Евангелий есть еще одно, и находится оно в Новосибирске.

Печатное Евангелие-апракос явление весьма редкое. Достаточно заметить, что в Государственной Научно-Технической библиотеке Сибирского Отделения РАН, имеющей одно из крупнейших собраний старопечатных книг и рукописей, нет печатного апракоса.

Прекрасно напечатанное, украшенное великолепным окладом, производящее впечатление на каждого, кто его видит, своими огромными размерами, Киево-Печерское Евангелие 1707 года предназначалось для крупнейших русских соборов и монастырей.

Нам неизвестно где находилось описываемое Евангелие до того, как оно попало в собрание Новосибирской епархии. Когда в начале XVIII века мастера-печатники создавали в Киево-Печерской Лавре этот замечательный памятник русской церковной книжности, в Сибири активно миссионерствовали многие бывшие насельники этого древнейшего монастыря, выпускники Киевской академии. Сейчас, в начале века XXI, оказавшееся в Новосибирске Евангелие духовно связывает нас сибиряков с иноками обители преподобных Киево-Печерских, с древней столицей Руси.

1 Скальский Климент, свящ. Омская епархия. Опыт географического и историко-статистического описания городов, сел, станиц и поселков, входящих в состав Омской епархии. — Омск, 1900; Голошубин Иоанн, свящ. Справочная книга Омской епархии. — Омск, 1914.

1  Скальский. Указ. Соч. С. 39.

2 Голошубин. Указ. Соч. С. 366.

3 Краткое описание приходов Енисейской епархии.—Красноярск, 1917.

4 Там же. С. 10.

5 Там же. С. 8.

6 Там же. С. 40.

7 Там же. С. 90.

8 Там же. С. 200.

9 Там же. С. 201 — 202.

10 Там же. С. 205.

11 Там же. С. 205 —206.

12 Там же. С. 212.

13 Там же. С. 214 — 215.

14 Там же. С. 221.

15 Там же. С. 222.

16 Алексеев А.А., Лихачева О.П. Библия // Словарь книжников и книжности Древней Руси. Выпуск I (XI — первая половина XIV в.). — Л.: Наука, 1987. С. 71.

17 Горский Александр, протоиерей, Невоструев К.И. Описание славянских рукописей Московской Синодальной библиотеки. Отдел первый. Священное Писание. — М.., 1855. С. 289 — 291.

18 Алексеев А.А., Лихачева О.П. Цит. соч. С. 76.

19 Вздорнов Г.И. Искусство книги в Древней Руси. Рукописная книга Северо-Восточной Руси XII — начала XV веков. — М.: Искусство, 1980.

20  Титов Феодор, профессор-протоиерей. Типография Киево-Печерской Лавры. Приложение. — Киев, 1918. С. 480.

21 Там же.

22  Алексеев А.И. Варлаам (Ясинский) // Православная энциклопедия. Т. VI. — М., 2003. С. 605 — 607.

23 Алексеев А.И. Варлаам (Коссовский) // Православная энциклопедия. Т. VI. — М., 2003. С. 592 — 593.

24  Титов Феодор, профессор-протоиерей. Типография Киево-Печерской Лавры. Исторический очерк (1606 — 1616 — 1721 гг). — Киев, 1916. С. 403 — 405.

25  Державин Александр, протоиерей. Четьи-Минеи святителя Димитрия, митрополита Ростовского, как церковно-исторический и литературный памятник // Богословские труды. Сборник 15. — М.: Издание Московской Патриархии, 1976. С. 107, 111, 114.

26 Титов Феодор, профессор-протоиерей. Цит. соч. С. 405.

27 Там же. С. 406.

28 Там же. С. 414 — 416; Ольшевская Л.А. Патерик Киево-Печерский // Словарь книжников и книжности Древней Руси. Выпуск I (XI — первая половина XIV в.). — Л.: Наука, 1987. С. 308 — 312.

29  Соловьев СМ. История России с древнейших времен. Книга VIII (тома 15 — 16). — М., 1962. С. 146 — 147.

30  Титов Феодор, профессор-протоиерей. Типография Киево-Печерской Лавры. Приложение.—Киев, 1918. С. 481.

31 Там же.

32 Сокровища Киево-Печерского заповедника: Фотопутеводитель / Авт. — сост.; Ю.Д. Кибальник, Л.И. Ковалева, Г.Д. Марченко. — К.: Мистецтво, 1984. С. 151 — 153.

33  Запаско Я.П., Iсаевич ЯД. Памяки книжкового мистества. Католог стародруив. Кн. 2. Ч. 1 (1701 —1764).— Львiв: Вища школа, 1984. С. 22.

СИБИРЬ ПРАВОСЛАВНАЯ №1 (6) 2007 г.