Публикации журнала "Живоносный Источник"

Опубликовано 25.03.2016 в рубрике  Новости Митрополии, Публикации ЖИ
 

Иеромонах Платон (Флах). Духовные основы геополитики России

Представляем статью проректора Новосибирской Духовной семинарии иеромонаха Платона (Флаха) посвященной основам духовно-нравственном основам геополитики опубликованную в журнале "Живоносный Источник" №2 (10) 2015.
 

 

Размышления о судьбе человека, а тем более, целого народа, в особенности о его будущем, всегда связаны с опасностью что-нибудь придумать, впасть в какую-нибудь мифологию или утопию. Но, несмотря на эту опасность, а иногда просто не обращая на нее внимания, великие умы в разные времена прилагали большие усилия для того, чтобы обнаружить смысл исторического бытия народа, осознать некую национальную идею, раскрыть тайну предназначения народа. Особенно много такого рода размышлений было предпринято в связи с «судьбой России».

Особую актуальность подобные вопросы приобретают во времена социальных потрясений, когда меняются идеологические и геополитические парадигмы, направляющие историческое движение народов и цивилизаций. В результате таких размышлений, при определенных условиях, возникают, так называемые, мессианские идеи и концепции, которые на какое-то время становятся фундаментом национального самосознания и ложатся в основу стратегии национального развития, направляют историческое движение народа на протяжении достаточно длительного времени. В истории Российского государства так случалось неоднократно.

Первой в истории Древней Руси государственно-идеологической доктриной, проливающей свет на идеологию киевского государства, является «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, жившего во времена правления Ярослава Мудрого. Основная идея слова состоит в том, что благодать и правда выше закона и порядка. Закон и порядок нужны, но нужно стремиться, чтобы основой жизни земли русской стала правда и святость, которые могут быть достигнуты без принуждения, свободно. Такая социально-политическая программа больше напоминает мессианскую идею, осуществимость которой связана и прямым Божественным вмешательством, чем прагматичную, основанную только на здравом политическом смысле программу. Можно ее сопоставить, например, с иудейским или римским правом и ее мессианский характер станет еще более очевидным.

Но, как показывает история, данная идея осталась идеалом, которому не суждено было воплотиться в жизнь. Вскоре наступила эпоха междоусобиц, в которых не только правде, но и закону не было места.

Затем, в эпоху становления Московского государства в XVI веке при великом князе Василии III — первом русском царе, иноком Филофеем была высказана идея о Москве как третьем Риме. Эта идея была взята на вооружение в качестве государственной и национальной идеи и послужила основой Московской Руси.

В XVII веке, в начальный период династии Романовых, патриархом Никоном была предпринята попытка реализации еще более масштабного проекта, что-то вроде православной глобализации, символом которого была идея Нового Иерусалима. Если Рим был все-таки символом закона и порядка, то идея Нового Иерусалима содержала в себе как цель правду и святость, в соответствии с древним идеалом, выдвинутым еще митрополитом Илларионом, и объединение всех православных народов. Но, как мы знаем, попытка эта закончилась трагедией. Произошел церковный раскол, отстранение патриарха Никона и потеря вектора развития в государственном строительстве.

Как результат неудачной реформы и последующего раскола в XVIII веке произошли реформы Петра. Россия становится империей и меняет вектор своего развития в сторону обустройства материальной цивилизации, стараясь догнать Европу. Духовные идеалы были отставлены в сторону. Но и эта идея европеизации России оказалась утопичной.

В XIX веке произошли метания от консерватизма (ориентация на старину) к либерализму, закончившиеся революцией.

В XX веке возник еще один мессианский проект, хотя и чуждый традиционной русской духовной традиции, заимствованный на западе, коммунистический идеал, но, все же, получивший народную поддержку.

Все эти последовательно реализуемые великие идеи требовали от народа большой мобилизации и великого напряжения сил. Вели они и к большим жертвам. Но, благодаря им, происходило сплочение народа, осуществлялась самоидентификация многих народов и народностей в качестве русского народа, народа совершающего некое вселенское дело.

В XIX веке вопрос о судьбе России стал причиной появления русской философии, еще на самых ранних этапах своего развития разделившейся на славянофилов и западников. О Русской идее размышляли многие великие мыслители того времени: Хомяков и Киреевский, Герцен и Белинский, Владимир Соловьев и его последователи — софиологи, много потрудился Николой Бердяев.

Что интересно, славянофилы, настаивая на мессианской идее, говоря об особом пути России, видели ее роль в том, что она должна облагодетельствовать Европу, заново открыть ей истины христианства через самопожертвование. А саму Европу они считали хоть и существенно обмирщенной, но, все же, христианской цивилизацией. То есть, по сути, они тоже были западниками.

В настоящее время ситуация сильно изменилась по сравнению с XIX веком. Теперь «Русская идея» Бердяева кажется смешной и наивной. Мир эпохи посмодерна стал еще более жестким и бездуховным. Европу уже трудно назвать христианской цивилизацией. Идеи глобализации и мондиализма получили самое широкое распространение и воплощаются в жизнь. Суверенитет всех европейских, и не только европейских государств, а значит, и судьба их народов под большим вопросом. Россия находится в самом тяжелом положении, как экономическом, так и в области государственно-политической. И, самое главное, отсутствует консолидация народа вокруг какой-либо национальной идеи.

Возникает множество вопросов о том, что нас ждет. Очень остро стоит вопрос о самоидентификации жителей современной России. Можно ли в наше время уверенно сказать о том, что Россия — это православная страна. Нам очень хочется этого, но так ли это на самом деле? Стоит ли ожидать в ближайшее время какого-то расцвета: экономического или духовного? Об этом многие спорят. Есть, как мы знаем, предсказания о великом возрождении Святой Руси. Вопрос остается открытым.

Мы проводим в последние годы множество мероприятий, на которых вспоминаем о великом прошлом нашей Родины, о вере и духовности наших отцов. Мы надеемся, что это поможет нам выжить и воспитать должным образом новое поколение. И это правильно.

Но, мне кажется, нужно говорить не только о прошлом.

Готовясь к этому выступлению, я стал размышлять о всех этих великих идеях и делах прошлого и задал себе вопрос о том, что объединяет все эти великие эпохи, что является неизменным во всех этих взлетах и падениях народной жизни? И мне пришла в голову мысль, что вовсе не в сфере идей, не в сфере культуры нужно искать ответа на вопрос об основах жизненных сил нашего народа. И не в прошлом только, а в настоящем должна существовать эта основа.

Ведь простейший и фундаментальный факт заключается в том, что на протяжении всей истории нашего народа существовала и продолжает существовать Церковь, сохраняющая Образ Христа, не исказившая Его, несмотря на все эти взлеты и падения в народной жизни.

В отличие от культуры, даже самой возвышенной и духовной, в Церкви Образ Христа присутствует не как идеал, а как реальность. Реальность, постоянно актуализируемая, живая и неизменная. Культура живет во времени, а Церковь, находясь во времени, раскрывает вечность.

Общество может по-разному относиться к Церкви. Кто-то видит в ней политическую или бюрократическую организацию, влияющую на государство. Кто-то видит в ней дань традиции, старине. Кто-то считает, что это институт, необходимый для удовлетворения религиозных потребностей людей. И все это отчасти верно. Но не видят самого главного. Церковь — это место присутствия Бога и Его Царства. Не идеал, не мечта, а реальность, всегда живая и актуальная.

Осознание этой реальности позволяет нам уйти от мечтаний о великой России и увидеть ее величие и счастье здесь и сейчас. Загадка русских в том, что, несмотря на весь мессианизм, это не исторический народ. Ему не нужно осуществлять никаких великих идей. Это народ — хранитель. Его задача не испортить то, что он имеет с самого начала, с момента появления национального самосознания и государственности.

Главная задача нашего народа, и в особенности интеллигенции, не создать что-то великое, не изобрести что-то, что сделает счастливым все человечество. Нужно уметь разглядеть ценность того, что мы имеем. Нужно уметь найти в Церкви Живого Бога. Надо сказать по правде, что русская интеллигенция с этой задачей всегда плохо справлялась.

Позиция русской интеллигенции чаще всего проявляется в том, что они не против Христа, но вот как быть с Церковью? У ней столько недостатков! Не может быть, чтобы в этих куполах, колоколах и золотых одеяниях священнослужителей был какой-то смысл.

Но дело в том, что все эти формы церковной жизни, которые так тщательно сохраняет Православная Церковь, и от которых отказались под влиянием «просвещенного общества» западные церкви, имеют принципиальное значение.

Западная католическая церковь в период расцвета схоластики создала рациональное богословие, которое вытеснило богословие образа, которое остается в центре восточно-христианского церковного сознания.

Тема образа в христианском богословии глубока и многогранна. Она актуальна в тринитарной и христологической проблематике, в антропологии и учении о Церкви. Она касается самой смысловой сердцевины, как христианского мировоззрения, так и практической духовной жизни.

В Евангелии от Иоанна, когда апостол Филипп спросил Христа об Отце, то получил удивительный ответ: «Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам» (1).

В этом ответе Филиппу Господь открывает тот принцип отношения между Божественными Лицами и, одновременно, принцип богопознания, возможного для человека, который затем, в церковном богословии раскрывается в теме образа.

Ключ к онтологии образа мы видим в древней святоотеческой формуле, согласно которой Бог Отец открывает Себя через Сына в Духе Святом. Обратное движение от человека к Богу осуществляется Духом Святым через Сына (в Сыне). Отсюда выражение «жизнь во Христе».

В посланиях апостола Павла неоднократно прямо говорится о Христе как образе Отца: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную престола величия на высоте, будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя».

И еще: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной».

«Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого».

«…укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью, благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего, в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов, Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари…»

По сути, видеть во Христе Отца, то же самое, что исповедовать Его божественность. И наоборот, признавать божественность Христа невозможно иначе как признать, что Он есть Образ Отца. В этом мы можем убедиться из Евангельского повествования о том, когда апостол Петр исповедует божественность Христа. «Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живаго.

Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах».

В этом отношении между Отцом и Сыном мы видим особую, новую по сравнении, как с греческой, так и с ветхозаветной, онтологию. В ней бытие предстает как общение, предполагающее ипостасную инаковость и природную тождественность. Природа (божественность) Отца в полноте и без остатка является в Сыне. В то же время, Сын как Ипостась ни в коей мере не имеет в себе ничего Отцовского. Он принципиально инаков по отношению к Отцу. Он есть Образ Отца.

Таким образом, мы обнаружили, что образ содержит в себе сочетание личностной инаковости и природной тождественности.

В самом же Христе, как отдельно взятой Ипостаси, мы видим нечто противоположное. А именно то, что в одном Его Лице объединены две различные природы: божественная и человеческая.

По отношению к человеку, в той мере, в какой он может вступать в общение с Богом, то есть в контексте сотериологии, онтология образа имеет самое непосредственное и решающее отношение.

Принцип отношения к Сыну как образу Отца полностью сохраняется в отношении верующего к иконе или к Евхаристии, совершаемой по образу Тайной Вечери. Поклонение образу, изображенному на иконе, позволяет реально вступить в общение с первообразом, соединиться с божественной природой через действие благодати.

Культура благоговейного отношения к Образу имеет принципиально важное значение и является как бы центром духовной жизни Церкви.

Онтология образа, занимающая центральное место в жизни Церкви, и возможная только внутри Церкви, доказывает нам реальность божественного присутствия в Церкви и в формах Церковной жизни (обрядах).

Историческая миссия каждого поколения русского народа, на мой взгляд, состоит в том, чтобы уметь в Церкви найти Бога, понять и увидеть вечную жизнь в церковных богослужениях, крестных ходах и других формах церковной жизни. Пока народ не потеряет способность видеть в Образе Божием Самого Бога, он будет жить и процветать.

1) 1 Ин. 14: 8-11

Поддержите наш сайт


Сердечно благодарим всех тех, кто откликается и помогает. Просим жертвователей указывать свои имена для молитвенного поминовения — в платеже или письме в редакцию.
 
 
Помочь порталу

  Оцените актуальность  
   Всего голосов: 2    
  Версия для печати        Просмотров: 1525

Ключевые слова: Россия, политика, иеромонах Платон (Флах), Живоносный Источник №2 (10) 2015

html-cсылка на публикацию
Прямая ссылка на публикацию

 
  Не нашли на странице? Поищите по сайту.
  


Архив епархиальных новостей

 
Самое новое


21– 23 ноября
21– 23 ноября 2019 г. состоится XVIII Уральская родоведческая научно-практическая...
31 июля
31 июля 2019 года состоится традиционный Серафимо-Турнаевский крестный ход...
2019
В 2019 году в г. Новосибирске пройдет II этап конкурса «За нравственный подвиг учителя»...
октябрь 2019
В октябре 2019 г. состоится конференция, посвященная 300-летию искитимских поселений...
Помоги музею
Искитимская епархия просит оказать содействие в сборе экспонатов и сведений для создания...


 


  Нравится Друзья

Популярное:

Подписаться на рассылку новостей






    Архив новостей:

Июль 2019 (33)
Июнь 2019 (51)
Май 2019 (77)
Апрель 2019 (67)
Март 2019 (71)
Февраль 2019 (103)

«    Июль 2019    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
293031 

Яндекс.Метрика

Каталог Православное Христианство.Ру
 Участник сообщества епархиальных ресурсов. Все православные сайты Новосибирской Епархии